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Algumas considerações sobre a visualização espontânea de auras

segunda-feira, 28 de agosto de 2017

El Ego y las 3 cualidades de la Matriz Primordial

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Cuando evolucionamos y nos dirigimos espiritualmente hacia la Luz del Yo Superior, éste nos brinda con más luz aún y nuestra aura resplandece con tanta belleza y color.


Quien no queda nada feliz es el ego que resuelve darnos de presente la culpa y el miedo - y la sensación de que está algo equivocado - a cambio de la incomodidad que siente de estar siendo intercambiado por el Maestro Divino.

En cada subida de nivel energético es fatal sentir esa emoción de incomodidad y de inadecuación. Pues regocíjense en vez de sentirse mal, piensen con justicia, que algo brilla más fuerte y que el mal está siendo vencido.

Kryon, según Lee Carrol, dice esto frecuentemente y todos los gurús hablan en esta situación. Yo digo más ... es igual para todos hasta que el ego sea completamente sometido.

El mayor problema de nuestros días es que la gente comienza a hacer servicio a los otros sin antes curarse a sí mismos y en cierto modo hacer servicio a sí mismos y, peor que eso, sin antes renunciar al ego y dominar.

Acaban por sufrir mucho y algunas desisten y huyen de la espiritualidad pues tienen recelo y miedo.

Sin embargo, la misión de algunos es evolucionar para después enseñar a otros, existiendo así una voluntad indomable de descubrir la Verdad y la supervivencia / resiliencia en las más duras condiciones lo que evita la desistencia.

Ahora sé que la combinación correcta es cierta disciplina (un poco de ascetismo y la renuncia total a ciertas vivencias) y mucha fe en Dios. Hay una confianza ciega en Dios que tiene la supremacía en relación al ego y a todas las dificultades de la vida. De ahí viene una Alegría interior que desborda hacia el Universo.

Pero, ¿qué pasa con la mayoría de las personas?

Antes de eso tenemos que reflexionar en ciertos conceptos que la sabiduría Védica nos transmitió a lo largo de innumerables generaciones. 


Prakriti es la matriz que contiene todos los fenómenos posibles. Según la noción de causalidad aceptada por el Samkhya, un efecto cualquiera está contenido potencial en su causa específica. Se entiende que, por ejemplo, la leche contenga en sí la mantequilla en forma latente, potencial. Sin embargo, la leche solo no puede generar mantequilla: para que el efecto se manifieste es necesario un arreglo específico de causas compuestas.

Siguiendo este razonamiento la teoría del Samkhya concluye que todos los fenómenos manifiestos deben ser efectos de una causa primordial, una matriz de donde emanan todos los fenómenos posibles. Esta matriz se llama Prakriti. Para que pueda ser efectivamente la causa primordial, es necesario que Prakriti no sea ella misma manifiesta, dado que cualquier manifestación de su parte sería un fenómeno causal-efecto y no la verdadera causa. Además, ya que se admite que los efectos provienen de causas compuestas, Prakriti también está compuesta por tres calidades llamadas Gunas. 

Purusha significa persona, espíritu o hombre. Como hemos visto, Prakriti es la fuente de todo fenómeno, lo contiene todo lo que tiene causas específicas, lo que incluye nuestro propio cuerpo, nuestro ego, pensamientos y todo lo demás que es fenómeno. La noción de Purusha no corresponde de ninguna manera a nuestra conciencia lingüística o mental de cualquier tipo. Tampoco está relacionada al alma en el sentido cristiano de la palabra, dado que ésta también tiene causas específicas, siendo considerada por algunos como equivalente al Atma en los Vedas.

El concepto más preciso de Purusha puede ser aprendido a través de la noción de "observador". Purusha es la conciencia que observa los fenómenos de Prakriti.

Una alegoría esclarecedora es la del hombre en el teatro o el cine: el espectador es el observador de un espectáculo desenrollándose delante de él, y puede eventualmente olvidarse que es espectador, su inmersión en la historia frente a él. Purusha y Prakriti son entidades distintas así como actores y espectador, pero el espectador no reconoce su verdadera posición, en cambio se identifica con la historia. Sin embargo, la verdadera conciencia propia - Purusha - no se identifica con los fenómenos que testimonia. Es sólo el observador. El Ego (Ahamkara) es que se identifica erróneamente con lo que se desarrolla frente a él.

Se nota que el sufrimiento no es entendido como fruto de un pecado o error cósmico, sino fruto del engaño y de la ignorancia del ego, nunca del Purusha. El Purusha nunca se equivoca, sólo observa y sabe de todo. De ahí se desprende que la liberación del Samsara (rueda del nacimiento y muerte) puede ser alcanzada por medio del conocimiento verdadero de la naturaleza del Ser. 

Hablé anteriormente en las 3 gunas o calidades de la Naturaleza o Matriz Primordial (como Prakriti).

Ellas son: sattva, rajas y tamas.

Sattva tiene un carácter inmaculado, es luminoso y exento del mal. Tiene cualidades como la bondad, la luz y la armonía. Su fruto sin mancha es el del acto bien hecho y de ella nace el Conocimiento. Cuando en el cuerpo la Luz del Conocimiento se produjo en todas las puertas de los sentidos, sattva creció. Es dominando razas y tamas que sattva crece. Y cuando esto sucede y muere el cuerpo, el portador de éste llega a los mundos sin mancha que conocen al Supremo. La rueda del Samsara se ha extendido para este Ser.

Rajas crece cuando hay avidez, agitación y el deseo de ciertas acciones y no-reposo en ellas. De ella nace la codicia y el deseo. El fruto de Rajas es el dolor. Es dominando (y eliminando) sattva y tamas que rajas crece. Cuando el cuerpo muere en esta situación, la persona va a renacer entre aquellos que se entregan a la Acción.

Tamas creció cuando hubo el eclipse de toda la Luz, la inactividad y la indolencia imperan. La ignorancia, la negligencia y la desrazón proceden de esta guna. El fruto de tamas es la ignorancia y las tinieblas. Rajas y sattva fueron eliminadas y cuando el cuerpo muere la persona renace entre las matrices de los desatinados.


Lo que es preciso comprender

Es importante analizar nuestras formas de actuar y de "residir" en la energía donde nos movemos y a partir de ahí buscar actuar y vivir más sattvicamente.
Pero lo más importante es comprender que Existe Aquel que es extraño a las 3 gunas y es a Ese que nos debemos ligar.


El ego y sus trampas

Estas nociones infelizmente no son muy comprensibles a la mayoría de las mentes occidentales, pero ya la noción de ego es bastante común y familiar.

El ego es importante para nuestra supervivencia, fue él quien nos libró de situaciones complicadas en el pasado. Hoy en día cuando empezamos a evolucionar y a hacer yoga, meditación, etc, la Luz nos invade y el ego entra en pánico porque pierde el control pero a algún nivel nosotros no tomamos la actitud correcta.

A algún nivel comprendemos que somos únicos pero cuando pensamos en ser espirituales pensamos siempre en ser igual a aquella persona que conocemos y hace esto y aquello ...

Esto nunca debe ser hecho ... es entrar en modo rajas (acción generada por la envidia) con tamas (ignorancia) a la mezcla ... perciben ahora?

Lo que debe hacerse es seguir nuestra vida lo mejor posible y procurar hacer las acciones prescritas, para las que nacemos por karma, del modo más luminoso posible. No todos nacemos para ser carpinteros o astrofísicos y está bien.

Si somos atraídos hacia el esoterismo no quiere decir que tengamos capacidad para ser vidente, pero puede ser por ejemplo, que tengamos capacidad para ser una buena madre para nuestros hijos (lo que hasta me parece más importante).

De la misma manera no debemos abandonar nuestro cargo en un banco si creemos que es materialista y ya no se ajusta a nuestra evolución personal. ¿Ya pensaron al revés? Hemos venido a traer Luz a la Materia ... sólo nosotros podemos hacerlo. 

Necesitamos más infiltrados en lugares donde haya poca luz para servir de faro. Es eso ... parafraseando a Kryon, una vez más, sean un faro. Y Gandhi, ya ahora:

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¡Sean la Luz que quieren ver en el mundo!

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¿Cómo es la persona que sobrepasó las 3 gunas y el ego?

La persona que permanece centrada en sí misma - mientras observa las cualidades ve que ellas están en ejercicio - y así siendo, es siempre firme e igual en la tristeza como en la felicidad, en la deshonra y en el honor. Y permaneciendo en equilibrio para ella todos y todo son igual: amigo o enemigo, censura y alabanza, agradable y desagradable. También queda indiferente y renuncia a todo el emprendimiento, abandonando rajas, pero sin la indolencia e inercia, abandonando tamas, y abrazando la Luz de la vida interior que se va a sobreponer a toda la vida material. Esta persona acepta su acción prescrita pero la ejecuta abandonando sus frutos (karma), sean buenos o malos. Y eso es lo que la liberará de la rueda de los nacimientos.

Paz y Amor
Curadora64

traducción: Sonia Cecilia (gracias 💙)

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domingo, 27 de agosto de 2017

Como mudar os campos mórficos através da psiconáutica?

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“Como disse?” J

O nosso vocabulário ocidental no que diz respeito ao esoterismo e à espiritualidade não é assim tão reduzido. Estou mais animada, já pensava que tinha de usar só termos em sânscrito… rsrs

Um psiconauta é alguém que é literalmente um navegador da mente ou da alma; é uma pessoa que usa os estados alterados de consciência, intencionalmente induzidos, para investigar a própria mente e, possivelmente, encontrar respostas para questões espirituais através de experiências directas. Os psiconautas buscam explorar tradições místicas de religiões variadas, meditação, sonho lúcido e privação sensorial. Técnicas de yoga são aplicadas também.

Porque as técnicas que alteram a consciência podem ser perigosas se não se for cauteloso, os psiconautas geralmente preferem trabalhar sozinhos ou com uma pessoa de confiança. Sendo assim, eles têm aversão ao uso de estados alterados em meios sociais ou festas. Se forem responsáveis e genuínos evitam as drogas psicadélicas porque sabem que são perigosas e não fiáveis.

O objetivo de tais práticas respondem a questões sobre como a mente trabalha, melhoram um estado psicológico, respondem a questões existenciais ou espirituais, ou melhorar o desempenho cognitivo do dia-a-dia.

Já todos nós ouvimos falar num bom exemplo de ressonância mórfica

a teoria do centésimo macaco.

Era uma vez, duas ilhas tropicais, habitadas pela mesma espécie de macaco, mas sem qualquer contato perceptível entre si. Depois de várias tentativas e erros, um esperto símio da ilha "A" descobre uma maneira engenhosa de quebrar cocos, que lhe permite aproveitar melhor a água e a polpa. Ninguém jamais havia quebrado cocos dessa forma. Por imitação, o procedimento rapidamente se difunde entre os seus companheiros e logo uma população crítica de 99 macacos domina a nova metodologia. Quando o centésimo símio da ilha "A" aprende a técnica recém-descoberta, os macacos da ilha "B" começam espontaneamente a quebrar cocos da mesma maneira.

Não houve nenhuma comunicação convencional entre as duas populações: o conhecimento simplesmente se incorporou aos hábitos da espécie. Este é uma história fictícia, não um relato verdadeiro. Numa versão alternativa, em vez de quebrarem cocos, os macacos aprendem a lavar raízes antes de comê-las. De um modo ou de outro, porém, ela ilustra uma das mais ousadas e instigantes ideias científicas da atualidade: a hipótese dos "campos mórficos", proposta pelo biólogo inglês Rupert Sheldrake.

Segundo o cientista, os campos mórficos são estruturas que se estendem no espaço-tempo e moldam a forma e o comportamento de todos os sistemas do mundo material.

Átomos, moléculas, cristais, células, tecidos, órgãos, organismos, sociedades, ecossistemas, sistemas planetários, sistemas solares, galáxias: cada uma dessas entidades estaria associada a um campo mórfico específico. São eles que fazem com que um sistema seja um sistema, isto é, uma totalidade articulada e não um mero ajuntamento de partes.

Sua actuação é semelhante à dos campos magnéticos, da física. Quando colocamos uma folha de papel sobre um íman e espalhamos pó de ferro em cima dela, a limalha metálica distribui-se ao longo de linhas geometricamente precisas. Isso acontece porque o campo magnético do íman afecta toda a região à sua volta. Não podemos percebê-lo directamente, mas somos capazes de detectar sua presença por meio do efeito que ele produz, direccionando as partículas de ferro. De modo parecido, os campos mórficos distribuem-se imperceptivelmente pelo espaço-tempo, conectando todos os sistemas individuais que a eles estão associados.

Porém a analogia termina aqui. Porque, ao contrário dos campos físicos, os campos mórficos de Sheldrake não envolvem transmissão de energia. Por isso, sua intensidade não decai com o quadrado da distância, como ocorre, por exemplo, com os campos gravitacional e electromagnético. O que se transmite através deles é pura informação. É isso que nos mostra o exemplo dos macacos. Nele, o conhecimento adquirido por um conjunto de indivíduos agrega-se ao património colectivo, provocando um acréscimo de consciência que passa a ser compartilhado por toda a espécie.

Sheldrake explica que o DNA codifica a sequência dos aminoácidos que formam a proteína, mas são os campos mórficos que dão a forma e a organização das células, nos tecidos, nos órgãos e organismos como um todo; Campos estes que não são herdados quimicamente mas são determinados directamente pela “ressonância mórfica” de organismos anteriores da mesma espécie. 

Os Campos Mórficos não têm natureza fixa, evoluem, possuem uma espécie de memória interna, que depende dos processos de “ressonância mórfica”, ou seja, a influência do igual sobre o igual ao longo do tempo e do espaço.

Os campos mórficos e a filosofia esotérica

Nas palavras do próprio Sheldrake, num artigo editado na revista “The American Theosophist”, em 1982, podemos encontrar interessantes revelações:
“Alguns aspectos da “Hipótese da Causalidade Formativa” lembram elementos de vários sistemas tradicionais e ocultos: por exemplo, o conceito de corpo etérico, a existência de almas grupais de espécies animais, e a doutrina da gravação nos chamados arquivos do “Akasha”. Entretanto, isto é colocado como sendo estritamente uma hipótese de trabalho e, como tal, deverá ser justificada por testes empíricos. Mas se a evidência experimental vier a comprovar esta hipótese, então ela dará bases para uma nova ciência da vida, que irá muito para além da biologia limitada e mecânica de hoje em dia.”

W. Q. Judge, esoterista do século XIX, escreve no seu livro “Ecos do Oriente”:
“Provavelmente, em todo o campo do estudo teosófico não há nada mais interessante do que a luz astral. Entre os hindus ela é conhecida como “Akasha”, o que também pode ser traduzido por Éter. Eles dizem que todos os fenómenos maravilhosos dos yogues orientais são realizados pelo conhecimento das suas propriedades. Dizem também que a clarividência, a mediunidade, a vidência tal como é conhecida no mundo ocidental, só são possíveis por seu intermédio. Ela é o registo das nossas ações e pensamentos, o grande depósito de imagens da terra…” e mais à frente diz que, “é o grande agente final, ou dinamizador básico, cosmicamente falando, que não só faz crescer uma planta como também mantém os movimentos de sístole e diástole do coração humano.”

Corpo Forma

Não existe suficiente informação codificada no DNA para construir o plano genético básico do corpo. “O modo como é tecida uma estrutura tão elaborada e altamente organizada transformando-se em uma unidade, constitui um longo e persistente enigma”.
Tom Alexander, editor de ciência da revista Fortune

Dois cientistas de Yale, Harold Saxton Burr e S. C. Northrop, descobriram que todos os corpos possuem aquilo que denominaram “arquitecto eléctrico”. Após quatro anos de estudos sobre a investigação do desenvolvimento de salamandras e ratos, apresentaram os resultados na Academia de ciências dos Estados Unidos. Num texto publicado no New York Times (25 de Abril de 1939) podemos encontrar um interessante resumo dessas conclusões:

“Existe no corpo das coisas vivas um “arquitecto eléctrico”, que molda e dá forma aos indivíduos conforme um modelo específico e predeterminado, e que permanece dentro desse corpo, desde o estágio pré-embrionário até à morte… O indivíduo só morre depois de o “arquitecto eléctrico” dentro dele deixar de funcionar.”

“…Cada espécie animal, e muito provavelmente também os indivíduos dentro de cada espécie, têm o seu “campo elétrico” definido do mesmo modo que as linhas de força de um íman.
Esse “campo elétrico”, então, possuindo a sua própria forma, modela segundo a sua imagem todo o barro protoplasmático da vida que cai dentro da sua esfera de influência, materializando-se assim no corpo do ser vivo, como um escultor materializa a sua ideia na pedra.”

O arquitecto eléctrico ou corpo energético

É bastante interessante a denominação de “arquiteto elétrico” dado a esta força-forma, fazendo recordar algumas definições do corpo astral como sendo “elétrico e magnético”.

O corpo astral, da filosofia esotérica, é como uma espécie de molde do físico, não se encontra separado dele, mas interpenetra-o e sustenta-o. Sem este corpo-molde o corpo físico não pode conservar a sua coesão:

“Toda a solução da controvérsia entre a ciência profana e a ciência esotérica gira em torno da crença e da prova da existência de um corpo astral dentro do corpo físico, sendo o primeiro independente do segundo”.

“A alma interna da célula física – o “plasma espiritual” que domina o plasma germinal – é a chave que deve abrir um dia as portas daquela terra incógnita do biólogo, até agora considerada o mistério obscuro da Embriologia”

“O nascimento do corpo astral antes do corpo físico, sendo o primeiro um modelo do segundo”
HPB, D.S. Vol. III

“O corpo astral é feito de uma matéria muito subtil na sua textura, quando comparado com o corpo visível, e tem uma grande elasticidade, de modo que muda pouco durante o período de uma vida, enquanto o físico altera-se a cada momento…O astral é flexível, maleável, dilatável e forte. A matéria de que é composto é essencialmente elétrica e magnética…”
W. Q. Judge, “O Oceano da Teosofia”

Mentes contraídas e mentes expansivas

“Praticamente em todos os conhecimentos tradicionais do mundo vamos encontrar uma concepção da alma que não está confinada a habitar a cabeça, mas sim que anima e interliga-se com todo o corpo e com o que o rodeia. “Está vinculada com os antepassados; relacionada com a vida dos animais, das plantas, da Terra e dos Céus; pode sair do corpo em sonhos, em transe e na morte; e pode comunicar-se com um vasto reino de espíritos – dos antepassados, dos animais, dos espíritos da natureza, seres tais como os gnomos e as fadas, seres elementais, demónios, deuses e deusas, anjos e santos.”
(“Sete experiências que mudam a vida”, de Rupert Sheldrake).

Em contraste, a visão moderna, dominante no Ocidente, e iniciada por René Descartes no século XVII, nega a antiga ideia da mente como parte de uma alma mais extensa, que anima todo o corpo, para afirmar o corpo como uma máquina inanimada, como igualmente o são as plantas, os animais e todo o universo. Com esta perspectiva a alma foi-se contraindo: da natureza para o homem e daí contraiu-se a uma dimensão ainda mais pequena, a do cérebro. Esta mente contraída, que confina a alma ao cérebro, vê-a como um produto da mecânica cerebral. Todas as teorias científicas convencionais inserem-se no paradigma da mente contraída, afirma Sheldrake.

É interessante o conceito oposto, por exemplo da filosofia e medicina chinesa que confere uma relação entre os estados anímicos e os órgãos; o fígado à cólera, o coração à alegria, o estômago ao pensamento obsessivo, os pulmões à tristeza e os rins ao medo; tal como expressões que ainda hoje utilizamos, que relacionam a alma com as suas ligações ao corpo: “de todo o coração”, “não tens coração”, “ter maus fígados”, “tens que ter as orelhas vermelhas, pois estávamos a falar de ti”, etc.

É interessante verificarmos, segundo estudos de Jean Piaget sobre o desenvolvimento mental das crianças europeias, que é por volta dos dez ou onze anos que “aprendem o ponto de vista correto”, isto é, que os pensamentos se situam dentro da cabeça. Em contrapartida, antes desta idade, as crianças crêem que em sonhos viajam fora do corpo, que não estão separados do mundo vivente que os rodeia, mas sim que participam dele, que as palavras e pensamentos podem ter efeitos mágicos à distância. Estas crianças mostram um espírito animista, muito semelhante ao das culturas tradicionais de todo o mundo e que predominaram na nossa cultura até à revolução mecanicista e que ainda podemos encontrar nas tradições e ritos populares.

Jung foi, muito provavelmente, um dos maiores psicólogos modernos que melhor soube interpretar e descrever a alma. Ao falar-nos do inconsciente colectivo mostra a psique não confinada a mentes individuais, mas sim partilhada por todo o mundo. Esta concepção inclui uma espécie de memória colectiva na qual participam inconscientemente os indivíduos.

No seio de várias culturas e povos vamos encontrar esta relação do homem com a alma da natureza. Através do efeito de drogas, práticas xamânicas e técnicas de meditação orientais, o homem sempre procurou levar a sua alma a estados de interligação com a natureza ou outras entidades, animais, espíritos, etc.

Sheldrake realizou várias experiências controladas de um fenómeno, pelo qual certamente todos nós já passamos, o de sentirmos que somos observados pelas costas. Alternando entre momentos em que a pessoa era observada e momentos em que não o era, o indivíduo sujeito à experiência levantava o braço quando estava a ser observado. Os resultados foram surpreendentes. Com esta experiência Sheldrake procurou contribuir para a compreensão dessa mente expansiva que pode ligar-se com o meio circundante.

A Telepatia e os Campos Mórficos

Sobre este fenómeno, Judge, na obra já citada, diz o seguinte: “É correcto admitir-se que o pensamento pode ser transmitido de um cérebro a outro directamente, sem qualquer palavra. Mas como é que essa transferência pode ser realizada sem um instrumento? Esse instrumento é a própria luz astral (Éter). No mesmo momento em que o pensamento toma forma no cérebro ele é representado nessa luz astral, e dali poderá ser recebido por um outro cérebro que seja suficientemente sensível para recebê-lo intacto…” e acrescenta: “pode dizer-se que a luz astral está por toda a parte, interpenetrando todas as coisas, que possui um poder fotográfico, que capta imagens de pensamentos, ações, eventos, tons, sons, cores, e todas as coisas…”

Conclusões

Os campos mórficos comprometem-nos sobre o poder e influência de cada parte do universo, em que nenhum indivíduo é tão insignificante que não possa dar o seu contributo. Este novo paradigma implica novos valores: o humanismo, uma atitude e compromisso ecológico, uma visão transcendente do mundo e da vida e o apoio humanitário, no seu aspecto mais amplo, que é o de criar condições para o desenvolvimento do poder da individualidade que fará crescer a humanidade como um todo.

As conclusões finais são uma síntese dos caminhos que o próprio Sheldrake aponta como desafio a um novo olhar científico sobre a Vida:

– A investigação destes novos paradigmas poderia ajudar a ciência a abrir-se tanto no campo teórico como prático.

– Um maior sentido de vinculação entre toda a humanidade e o mundo que nos rodeia, mudando a perspetiva de que o ser humano tem o direito de conquistar e explorar indiscriminadamente a natureza, sem outra preocupação que não a dos seus interesses. Isto implicaria naturalmente grandes mudanças educacionais.

– Entender os poderes dos animais e dos humanos e os vínculos profundos que existem entre todos.

– Derrubar a convencional separação entre a mente e o corpo e entre o sujeito e o objecto, com grandes e profundas implicações a nível psicológico, médico, cultural e filosófico.

Judge, falando sobre as propriedades do Éter, diz: “Esta luz pode, portanto, ser impressa com imagens boas ou más, e elas ficam reflectidas na mente subconsciente de cada ser humano. Se nós enchemos a luz astral com imagens más… elas serão o nosso demónio destruidor, mas se, pelo exemplo de até mesmo alguns poucos homens e mulheres de bom coração, um tipo novo e mais puro de acontecimentos for gravado nesta tela eterna, a luz astral nos elevará ao nível do que é divino.”


E esta última frase responde à primeira pergunta e ao título deste artigo, não acham? J


Paz e Amor
Curadora64 

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Canto VI - Bhagavad Guita - Disciplina do recolhimento


Diz Krishna:

Aquele que sem se ligar ao fruto do acto, realiza a acção que lhe incumbe, é aquele que renuncia, é ele o asceta unificado, não aquele que negligencia o fogo sacrificial e abandona a acção.

Aquilo a que se chama “renúncia” é o nosso método de concentração e de prática porque ninguém é yogue sem ter renunciado aos projectos em que põe o seu interesse.

Para o asceta que procura ascender nos degraus do yoga a acção é o factor por excelência mas para aquele que concluiu a escalada a quietude é o factor dominante.

Quando já não se adere aos objectos dos sentidos nem dos actos, é então que, tendo renunciado a todo o “projecto interessado”, se diz que terminou a escalada dos degraus do yoga.

Que cada um se erga a si mesmo e por si mesmo; que nãos e mergulhe a si mesmo no abismo porque cada um é para si mesmo o seu aliado e o seu inimigo.

Aquele que é para si mesmo o seu próprio aliado, triunfou de si próprio por si mesmo. Mas comportamo-nos para connosco próprios como um inimigo quando nos alienamos de nós mesmos.

O Eu daquele que se venceu a si mesmo (venceu o ego) e obteve o apaziguamento permanece concentrado em perfeito equilíbrio entre os contrários: frio e calor, prazer e dor, e também honra e desonra.

Porque o Eu que encontra a sua satisfação no conhecimento da doutrina e na experiência libertadora, que se mantém inabalavelmente no alto, que triunfou dos seus sentidos, adepto da disciplina unitiva, dizemo-lo “unificado”, a esse para quem se apresentam iguais a terra, a pedra e o ouro.

Aquele cujo julgamento é o mesmo relativamente a seres cordiais, a amigos, inimigos, indiferentes, neutros, odiosos, aliados, bons e maus, esse distingue-se eminentemente.

O asceta deve recolher-se sem cessar, retirado à parte, solitário, controlando o seu espírito, não aspirando a nada, despojado de tudo, depois de ter arranjado para si, sobre um lugar purificado, um assento estável, nem demasiado elevado nem demasiado baixo, coberto com tecido confortável ou erva sagrada. Aí, com o pensamento concentrado numa única ponta, dominando as suas operações mentais e sensoriais deve unificar-se na disciplina unitiva tendo em vista a purificação; e depois robustecido, com o corpo, a cabeça e o pescoço num mesmo aprumo e na imobilidade, com o olhar concentrado na ponta do seu nariz, sem o deixar vaguear, de alma pacificada, isenta de angústia, fiel à observância da castidade, disciplina unitiva, que ele se mantenha nessa postura orientado para mim.

Trazendo-se a si mesmo incessantemente à unidade, o adepto da disciplina unitiva cujas faculdades mentais se encontram dominadas acede à paz na qual – fim supremo – se extingue toda a miséria, e que reside em mim.

O yoga não é para quem come demais nem para quem tem o hábito de dormir demasiado ou que pelo contrário permanece sempre acordado.

Quem regula cuidadosamente as suas refeições e os seus períodos de repouso, os seus esforços na acção e a parte que atribui ao sono e à vigília, a esse pertence o yoga destruidor do sofrimento.

Quando o espírito disciplinado permanece unicamente fixado em si mesmo, no Eu, e está despojado de todos os desejos, é então que se merece que de si seja dito que é “disciplinado e unificado”.

“Como um lar luminoso colocado ao abrigo do vento…”, tal é a comparação tradicional aplicada ao yogue cujo espírito é disciplinado e que pratica a disciplina unitiva do Eu.

Lá onde o pensamento, suspenso pela prática assídua do yoga, cessa de funcionar, e lá onde, apercebendo o Eu no Eu e pelo Eu, se encontra a sua satisfação, lá onde se experimenta essa beatitude infinita que o intelecto percepciona, mas não os sentidos, se nela nos estabelecemos [firmemente], não nos afastamos do real.

E quando se obteve essa vantagem, nãos e considera que qualquer outra possua um preço mais alto que ela. Robustecido em tal estado, não se é abalado por nenhuma dor, mesmo grave.

Essa dissolução da união ao sofrimento, é preciso sabendo-se que é a ela que designamos paradoxalmente como “união yóguica”. É ela que é preciso praticar com decisão e com um espírito isento de desencorajamento.

Abandonando sem excepção todos os desejos que dão origem aos projectos, dominando graças ao espírito o rebanho dos sentidos. Que deles se suspenda pouco a pouco o funcionamento através do jogo da inteligência, apoiada na determinação. Fixando o espírito sobre o Eu, que nãos e pense em nada.

Donde quer que surja a função mental agitadora, instável, há que dominá-la e depois conduzi-la daí à submissão no Eu.

Com efeito, a felicidade suprema invade o asceta no mental apaziguado que, tenha acalmado em si os factores de turbulência, passou a ser Brâmane[i] e sem mácula.

O asceta no interior do qual todo o mal desapareceu, que se disciplina e se unifica a si mesmo sem cessar, atinge facilmente a felicidade infinita: confundir-se com o Brâmane.

Residindo o Eu Superior em todos os seres, todos os seres residindo nele: eis o que contempla aquele de quem todo o ser se encontra unificado pelo yoga e que faz incidir sobre todas as coisas um olhar igual.

Aquele que me vê em toda aparte e que vê o Tudo em mim, eu nunca estou perdido para ele, não é, nunca, perdido para mim.

Aquele devotado à unidade, que me adora enquanto residente em todos os seres, seja qual for a maneira como ele se comporta, esse yogue está sempre presente em mim.

Aquele que considera igualmente todas as coisas, felicidade ou infelicidade, a exemplo do seu próprio Eu, tal Homem é tido como um asceta proeminente.

Ardjuna disse:

Esse yoga de equanimidade que tu proclamas, tendo em consideração a instabilidade da faculdade mental, não vejo que ele possa estabelecer-se de maneira duradoura.
Porque esse mental é inconstante, torturador, poderoso, obstinado, em minha opinião, ele é como o vento, muito difícil de subjugar.

Diz Krishna:

Sem qualquer dúvida, o órgão mental é difícil de dominar, flutuante; mas tornamo-nos dele senhores, pela prática assídua e pelo despojamento.

Sou de opinião que o yoga é dificilmente levado a bom termo por aquele que não se domina a si próprio. Ele pode, todavia ser obtido com os meios espirituais adequados, por aquele que se submete a uma disciplina e faz o esforço conveniente.

Ardjuna disse:

Aquele que, incapaz de tensão ascética, tendo embora a fé, deixa errar a sua faculdade mental para longe do yoga, por incapacidade de chegar à realização desse yoga, qual é o seu destino?

Perdidas as suas duas vias, não irá ele, tal como uma nuvem esfarrapada, a caminho da sua condenação, inseguro e desorientado sobre o caminho do Brâmane?

Esta minha dúvida, Krishna, fica-te bem que ma esclareças, porque ninguém, além de ti, é susceptível de o fazer.

Diz Krishna:

Nem neste mundo nem no outro esse Homem encontrará a sua perda. Porque não existe ninguém que, autor de belas e boas acções, incorra num mau destino.

Acedendo ao lugar dos merecedores, e aí permanecendo durante uma ininterrupta sequência de anos, aquele que falhou no yoga renasce na morada de homens puros e de qualidade.

Ou então ele vem à existência exactamente na família de yogues plenos de sabedoria; porque semelhante nascimento é ainda mais difícil de obter neste mundo.

Aí ele retoma contacto com essas mesmas qualidades intelectuais que eram as do seu corpo anterior, e depois, partindo novamente daí, ele desenvolve esforços mais intensos com vista a ser bem-sucedido no yoga.

Sob o efeito justamente dessa prática anterior, ele é arrastado, ainda que não o queira. Ainda que se contente com o simples desejo de conhecer o yoga, ele passa para além do brâmane- palavra.

Ora o yogue que se esforça com toda a sua energia, purificado de toda a mácula, tendo atingido a perfeição, no termo de uma pluralidade de nascimentos, acede finalmente ao destino supremo.

O yogue leva a melhor sobre aqueles que se entregam às austeridades, ele é até considerado superior aos que se limitam à sabedoria especulativa; ultrapassa os heróis da ação. Por isso Ardjuna torna-te yogue!

Melhor ainda, aquele que, entre todos os yogues, permanece em mim e, do mais profundo da sua alma, me adora cheio de fé, esse, eu considero-o como tendo atingido o cume da união yóguica.




[i] O termo brâmane, adaptação do termo sânscrito védico brahmana, que significa "aquele que é versado no conhecimento de Brâman - a alma cósmica".
Segundo o Purusha Sukta, o canto X.90 do Rigveda, dedicado ao Purusha - o homem cósmico primordial transcendente - os brâmanes surgiram da boca do Purusha.
“A sua boca tornou-se o brahmana, os seus braços se transformaram no ksatrya, as suas coxas em vaisya e dos pés nasceu o sudra. “
—Rigveda, X,90-11,12


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domingo, 20 de agosto de 2017

O ego e as três qualidades da Matriz Primordial

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Quando evoluímos e nos dirigimos espiritualmente para a Luz do Eu Superior este brinda-nos com mais luz ainda e a nossa aura resplandece com tanta beleza e cor.

Quem não fica nada feliz é o ego que resolve dar-nos de presente a culpa e o medo - e a sensação de que está algo errado - em troca do desconforto que sente de estar a ser trocado pelo Mestre Divino.

Em cada subida de nível energético é fatal sentirmos essa emoção de desconforto e de inadequação. Pois regozijem-se em vez de se sentirem mal, pensem com justiça, que algo brilha mais forte e que o mal está a ser vencido.

Kryon, segundo Lee Carrol, diz isto frequentemente e todos os gurus falam nesta situação. Eu digo mais… é igual para todos até que o ego seja completamente submetido.

O maior problema dos nossos dias é que as pessoas começam a fazer serviço aos outros sem antes se curarem a si e de certo modo fazerem serviço a si mesmas e, pior que isso, sem antes renunciarem ao ego e o dominarem.

Acabam por sofrer muito e algumas desistem e fogem da espiritualidade pois têm receio e medo.

No entanto, a missão de alguns é evoluírem para depois ensinarem a outros, existindo assim uma vontade indomável de descobrir a Verdade e a sobrevivência/resiliência nas mais duras condições o que evita a desistência.

Agora sei que a combinação certa é alguma disciplina (um pouco de ascetismo e a renúncia total a certas vivências) e muita fé em Deus. Existe uma confiança cega em Deus que têm a supremacia em relação ao ego e a todas as dificuldades da vida. Daí vem uma Alegria interior que transborda para o Universo.

Mas o que se passa com a maioria das pessoas?

Antes disso temos de refletir em certos conceitos que a sabedoria Védica nos transmitiu ao longo de inúmeras gerações.

Prakriti é a matriz que contém todos os fenómenos possíveis. Segundo a noção de causalidade aceita pelo Samkhya, um efeito qualquer está contido em potencial na sua causa específica. Assim entende-se que, por exemplo o leite contenha em si a manteiga em forma latente, potencial. Entretanto, o leite sozinho não pode gerar manteiga: para que o efeito se manifeste é necessário um arranjo específico de causas compostas.

Seguindo este raciocínio a teoria do Samkhya conclui que todos os fenómenos manifestos devem ser efeitos de uma causa primordial, uma matriz de onde emanam todos os fenómenos possíveis. Esta matriz é chamada Prakriti. Para que possa ser efectivamente a causa primordial, é necessário que Prakriti não seja ela mesma manifesta, dado que qualquer manifestação da sua parte seria um fenómeno causado - efeito e não a verdadeira causa. Além disso, já que admite-se que os efeitos advenham de causas compostas, Prakriti também é composta por três qualidades chamadas Gunas.

Purusha significa pessoa, espírito ou homem. Como vimos, Prakriti é a fonte de todo fenómeno, o contém tudo que tem causas específicas, o que inclui o nosso próprio corpo, nosso ego, pensamentos e tudo o mais que é fenómeno. Logo a noção de Purusha não corresponde de maneira alguma à nossa consciência linguística ou mental de qualquer tipo. Tampouco está relacionada à alma no sentido cristão da palavra, dado que esta também tem causas específicas, sendo considerada por alguns como equivalente ao Atma nos Vedas.

O conceito mais preciso de Purusha pode ser apreendido através da noção de "observador". Purusha é a consciência que observa os fenómenos de Prakriti.

Uma alegoria esclarecedora é a do homem no teatro ou cinema: o espectador é o observador de um espectáculo desenrolando-se na sua frente, e pode eventualmente esquecer-se que é espectador, tamanha sua imersão na história à sua frente. Purusha e Prakriti são entidades distintas assim como actores e espectador, mas o espectador não reconhece sua verdadeira posição, ao invés disso identifica-se com a história. No entanto, a verdadeira consciência própria - Purusha - não se identifica com os fenómenos que testemunha. É somente o observador. O Ego (Ahamkara) é que se identifica erroneamente com o que se desenrola a sua frente.

Note-se que o sofrimento não é entendido como fruto de um pecado ou erro cósmico, e sim fruto do engano e da ignorância do ego, nunca do Purusha. O Purusha nunca se engana, somente observa e sabe de tudo. Daí decorre que a libertação do Samsara (roda do nascimento e morte) pode ser atingida por meio do conhecimento verdadeiro da natureza do Ser.

Falei anteriormente nas 3 gunas ou qualidades da Natureza ou Matriz Primordial (como Prakriti).

Elas são: sattva, rajas e tamas.

Sattva tem um carácter imaculado, é luminoso e isento do mal. Tem qualidades como a bondade, luz e harmonia. O seu fruto sem mácula é o do acto bem feito e dela nasce o Conhecimento. Quando no corpo a Luz do Conhecimento se produziu em todas as portas dos sentidos, sattva cresceu. É dominando rajas e tamas que sattva cresce. E quando isso acontece e morre o corpo, o portador deste chega aos mundos sem mácula que conhecem o Supremo.  A roda do Samsara foi extinta para este Ser.

Rajas cresce quando existe avidez, agitação e o desejo de certas acções e não-repouso nelas. Dela nasce a cobiça e o desejo. O fruto de Rajas é a dor. É dominando (e eliminando) sattva e tamas que rajas cresce. Quando o corpo morre nesta situação, a pessoa vai renascer entre aqueles que se entregam à Acção.

Tamas cresceu quando houve o eclipse de toda a Luz, a inactividade e a indolência imperam. A ignorância, a negligência e a desrazão procedem desta guna. O fruto de tamas é a ignorância e as trevas. Rajas e sattva foram eliminadas e quando o corpo morre a pessoa renasce entre as matrizes dos desatinados.

O que é preciso compreender

É importante analisarmos as nossas formas de agir e de “residir” na energia onde nos movemos e a partir daí procurarmos agir e viver mais sattvicamente.
Mas o mais importante é compreender que Existe Aquele que é estranho às 3 gunas e é a Esse que nos devemos ligar.

O ego e as suas armadilhas

Estas noções infelizmente não são muito compreensíveis à maioria das mentes ocidentais mas já a noção de ego é bastante comum e familiar.

O ego é importante para a nossa sobrevivência, foi ele que nos livrou de situações complicadas no passado. Hoje em dia quando começamos a evoluir e a fazer yoga, meditação, etc, a Luz invade-nos e o ego entra em pânico porque perde o controlo mas a algum nível nós não tomamos a atitude certa.

A algum nível nós compreendemos que somos únicos mas quando pensamos em ser espirituais pensamos sempre em ser igual àquela pessoa que conhecemos e faz isto e aquilo…

Isso nunca deve ser feito… é entrar em modo rajas (acção gerada pela inveja) com tamas (ignorância) à mistura… percebem agora?

O que deve ser feito é seguir a nossa vida o melhor possível e procurar fazer as acções prescritas, para as quais nascemos por karma, do modo mais luminoso possível. Nem todos nascemos para ser carpinteiros ou astrofísicos e ainda bem.

Se somos atraídos para o esoterismo não quer dizer que tenhamos capacidade para ser vidente mas pode ser por exemplo, que tenhamos capacidade para sermos uma boa mãe para os nossos filhos (o que até me parece mais importante).

Do mesmo modo não devemos abandonar o nosso cargo num banco se achamos que é materialista e já não se coaduna com a nossa evolução pessoal. Já pensaram ao contrário? Nós viemos trazer Luz à Matéria… só nós o podemos fazer.

Precisamos de mais infiltrados em locais onde haja pouca Luz para servirem de farol. É isso… parafraseando Kryon, mais uma vez, sejam um farol. E Gandhi, já agora:

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Sejam a Luz que querem ver no Mundo!

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Como é a pessoa que ultrapassou as 3 gunas e o ego?

A pessoa que permanece centrada em si mesma - enquanto observa as qualidades vê que elas estão em exercício - e assim sendo, é sempre firme e igual na tristeza como na felicidade, na desonra e na honra. E permanecendo em equilíbrio para ela todos e tudo são iguais: amigo ou inimigo, censura e louvor, agradável e desagradável. Fica também indiferente e renuncia a todo o empreendimento, abandonando rajas, mas sem a indolência e inércia, abandonando tamas, e abraçando a Luz da vida interior que se vai sobrepor a toda a vida material. Esta pessoa aceita a sua acção prescrita mas executa-a abandonando os seus frutos (karma), sejam bons ou maus. E é isto que a vai libertar da roda dos nascimentos.

Paz e Amor
Curadora64 

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